Ritos de la muerte en San Juan
Rubén Moreta
-Por la naturaleza finita de los seres vivos, la muerte es consustancial a la vida, aunque, para los humanos, ésta resulta siempre umbría e insondable.
La vida y la muerte discurren en una extraña y silente dicotomía. La vida con grandes aliados y apologistas (la religión y la ciencia), y la muerte, despreciada e impugnada por el fundamentalismo religioso, que sugiere y promete -tras su consumación- una nueva vida al lado de Dios, o si el comportamiento fue detestable, una condena oprobiosa junto a Satanás. De esta manera, el paradigma religioso esboza un enfoque reduccionista de la muerte, porque promete más vida tras la muerte, que sería placentera con Dios versus otra en arredro con el Diablo.
Tras la muerte humana, socialmente se ha construido una ritualidad que va a guardar relación con la cultura y tradiciones de cada pueblo. Los ceremoniales mortuorios son antiquísimos. Fueron los neandertales los primeros homínidos que comenzaron a enterrar a sus muertos, lo cual data de aproximadamente 230 mil a 130 mil años.
En San Juan, como en el resto de nuestro país, los muertos son velados en la sala de la casa, en una funeraria o un centro comunitario rural.
Hasta finales del siglo pasado muchas familias amanecían velando al difunto hasta la hora del entierro. Las funerarias limitan hasta las once de la noche el velatorio y hacen menos extenuante ese momento. Algunas personas, generalmente muy mayores, que ellos mismos construyeron su casa, por el valor que le confieren a su morada, antes de morir piden que no lo velen en tanatorios, sino en la vivienda que levantaron con mucho sacrificio.
El llanto es abundante entre los familiares cercanos. Cada vez que llega una persona a ofrecer el pésame, se encienden los gritos dolorosos. Mientras de menor estrato social sea el difunto, habrá más llanto. Los de clase media y los ricos suelen llorar menos.
